Glass Bead: séminaire #2
Mercredi 1er octobre 2014, 19h


Martin Holbraad: Anthropologie, métaphysique, art: aux limites de l’aporie ethnographique

On peut réfléchir à la manière de penser associée à l’anthropologie comme à une calibration de deux échelles d’altérité: l’une qui retrace la différence sur des coordonnées géo-culturelles, d’une société à une autre, et l’autre qui mesure des distances sur le terrain de l’imagination, d’une pensée à une autre. Les anthropologues traduisent les altérités ethnographiques en intensités d’argument, transfigurant l’aporie du “choc culturel” ethnographique en une conception de nouvelles pensées. Si la métaphysique est, par excellence, l’activité de conception de nouvelles pensées, alors l’anthropologie ainsi conçue lui ouvre une voie royale. On pourrait même dire que l’anthropologie est hyper-métaphysique, en ce sens que son investissement constitutif dans la question de l’altérité fait de la nouveauté de la pensée une nécessité méthodologique: le ‘meta’ de la métaphysique doit, par exigence de la discipline, aussi être ‘alter’, c’est-à-dire constitutivement différent, nouveau.
Cette conférence s’intéresse à l’objection selon laquelle cette conception de l’anthropologie comme ‘alterphysique’ ne tient pas ses promesses en pratique. Même en considérant le travail d’anthropologues souscrivant délibérément à différentes versions du projet alterphysique, on trouve, à divers niveaux d’abstraction analytique, la (re)génération d’un ensemble d’idées similaires, et ce en référence à des configurations éthnographiques aussi diverses que les cérémonies d’échanges rituels en Papouasie-Nouvelle-Guinée, le chamanisme Mongole, la finance Japonaise, la divination Afro-Cubaine, la chasse en Amazonie, les laboratoires scientifiques européens, la violence politique en Afrique de l’Ouest, et ainsi de suite : des idées telles que le relationnisme, la transformation ontologique, la co-constitution, l’auto-différenciation, la multiplicité, les processus, le devenir, le non-humanisme, les cyborgs, le post-, le para-, le sous-, l’exo-, le mineur. En effet, ces idées relatives ne sont pas si éloignées des “monnaies d’échange” conceptuelles de certaines tendances de la théorie sociale contemporaine, si ce n’est de la métaphysique – parfois de celles les plus répandues. Ainsi donc pourrait être formulée l'objection: quel est exactement le degré d'aporie partagé par des exposés ethnographiques qui tendent typiquement vers une forme ou une autre de relationnisme? Considérant cette objection comme le plus urgent défi de la discipline anthropologique actuelle, cette conférence entend poser les coordonnées à partir desquelles différentes réponses peuvent lui être apportées, et évaluer les chances de succès de celles-ci. En référence à la définition idiosyncratique que Lévi-Strauss a donné de l’art comme moyen de révélation du ‘nécessaire’ à travers ‘le contingent’, je conclue en suggérant que la revendication distinctive de l’anthropologie peut être modélisée comme une forme d’art inversée – un moyen de laisser le contingent (l’ethnographie) être révélé par le nécessaire (les conceptualisations analytiques).


Franck Jedrzejewski: Les champs ontologiques: une catégorification de l'espace

Nous vivons dans un monde de champs: champs mathématiques, champs scalaires ou tensoriels, champs électriques ou champ magnétique terrestre qui nous tient vissé au sol dans une parfaite indifférence. Dans cette conférence, je voudrais vous montrer que l'existence des choses elle-même est aussi une affaire de champs, que nous qualifierons d'ontologiques. Ces champs qui induisent l'apparaître sont responsables de la mutabilité des choses et de la topologie des espaces multiples et hétérogènes que nous façonnons aujourd'hui, comme les multivers ou les plurivers. Pour illustrer ces propos, je prendrai plusieurs exemples et je montrerai que pour saisir ces champs et le réel dans ses deux composantes d'actuel et de virtuel, la pensée diagrammatique offre une solution adaptée, parce que le diagramme a cette générosité machinique et rhizomatique que n'a pas la structure. Enfin, je montrerai en quoi le concept de champ est une "catégorification" de l'espace, concept que j'emprunte à la théorie mathématique des catégories, et je préciserais ce que, du point de vue méthodologique, catégorifier signifie.


Entrée libre sur réservation à reservation@leslaboratoires.org
et au 01 53 56 15 90


Lundi 29 septembre, 19h:
Séminaire #1 avec Andrée C. Ehresmann (mathématicienne): Le Jeu des Perles de Verre revisité: le tissage de dynamiques émergentes selon la méthodologie Memory Evolutive Systems et Olivia Lucca Fraser (philosophe): L’intelligence artificielle à l’ère de la reproduction sexuelle : ébauches pour un Xénofeminisme.

Mercredi 1er octobre, 19h:
Séminaire #2, avec Martin Holbraad (anthropologue): Anthropologie, métaphysique, art: aux limites de l’aporie ethnographique et Franck Jedrzejewski (philosophe, mathématicien, musicologue): Les champs ontologiques: une catégorification de l'espace.

Vendredi 3 octobre, 19h:
Séminaire #3 avec Giuseppe Longo (mathématicien, logicien, épistémologue): La constitution du sens: des structures des mathématiques aux organismes (e ritorno) et Frederik Stjernfelt (philosophe): Raison diagrammatique et propositions naturelles.

rg